欢迎来到产业大脑,咨询热线:400-0000-418

产业大脑

关于实施河北省民族民间文化保护工程的通知

  • 时间:2009-06-03
  • 来源:省文化厅
[主题分类]未知
[发文机构]
[政策分类]人才补贴、
[发文对象]互联网企业、创业团队、
[发文字号]冀文财字[2004]14号
[发布日期]2009-06-03

河北省文化厅、河北省财政厅 文件

关于实施河北省民族民间文化保护工程的通知

各市文化局、财政局,省民族民间文化研究保护中心:

根据文化部、财政部《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》及《中国民族民间文化保护工程实施方案》(文社图发[2004]11号),结合我省实际,特制定《河北省民族民间文化保护工程实施方案》(以下简称“保护工程”)。现印发给你们,并就有关事项通知如下:

一、充分认识实施“保护工程”的重要性和紧迫性

我省各族人民在长期历史发展过程中创造的民族民间文化,丰富多彩、源远流长,是中华文化的重要组成部分,是承载民族精神与情感的重要载体,也是维系国家统一、民族团结的基础和联系世界的桥梁。当前,我省的民族民间文化面临全球化和现代化的冲击,生存环境急剧恶化,许多宝贵的文化遗产正在消失,保护工作已刻不容缓。

“保护工程”是在以往民族民间文化保护工作成果的基础上,结合新时期的新情况和新特点,由政府组织实施推动的,对珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的民族民间传统文化进行有效保护的一项系统工程。实施“保护工程”,是贯彻党的十六大精神和“三个代表”重要思想、落实省委六届五次全会战略部署的重要举措,对于传承燕赵文明,发展先进文化,建设文化大省;弘扬优秀文化传统,增强民族的凝聚力,维护民族的团结;坚持科学发展观,全面建设小康社会,实现经济社会的全面、协调、可持续发展;维护国家文化主权和文化安全,均具有重要的现实意义和深远的战略意义。

二、政府主导,社会参与,统筹规划,分步实施

保护民族民间文化遗产,是各级政府的重要职责。不仅要落实资金,还要组织力量,统筹规划,加强指导。但是,“保护工程”涉及面广,工作量大,必须要有社会的广泛参与。要坚持政府保护与民间保护相结合,财政投入与社会资金相结合。调动社会各方面积极性,共同搞好工程建设。

“保护工程”作为一项时间跨度长、涉及专业多、工作任务重的系统工程,要在全面普查,摸清家底的基础上,根据新形势的要求和经济社会发展的实际,制定全面的、长远的“保护工程”总体规划。同时,要分阶段提出目标、任务和要求,从实际出发,有重点、有步骤地循序渐进,逐步实施。各地要根据本地区实际情况,制定本地区“保护工程”规划与具体实施方案。

三、全面普查,摸清家底,突出重点,抓紧抢救

全面普查,摸清家底。这是“保护工程”的首要工作。要在充分利用以往工作成果和研究成果的基础上,广泛开展调查研究,全面了解和掌握全省各地民族民间文化资源的分布情况、保护现状与存在问题,摸清历史家底,建立民族民间传统文化档案,编制民族民间文化保护目录清单。

保护工作要区分轻重缓急,对那些处于濒危状态且具有重大历史价值的民族民间文化门类,要优先安排,抓紧抢救;对那些濒危门类的民族民间文化传承人和年老体弱的民族民间文化传承人所掌握的知识和技艺,要尽快采取措施,进行抢救性记录;对那些珍贵的民族民间文化原始资料和实物,要授权有关单位积极征集,妥善保管。

四、先行试点,摸索经验,以点带面,扎实推进

“保护工程”作为一项探索性工作,要采取试点先行、以点带面的工作方式。选择一批具有重大历史价值、特色鲜明,又处于濒危状态急需抢救、工作基础好的项目,作为试点。综合性试点要从宏观管理角度,对民族民间文化保护的政策法规建设、投入机制、组织工作体系等进行探索,侧重制度建设与机制创新;专业性试点要针对某一门类民族民间文化现状,制定保护标准和具体保护措施,侧重探索专业门类民族民间文化保护的思路、办法和措施。试点工作要分级开展,分级管理。通过试点的探索与实践,摸索出不同地域、不同层面民族民间文化保护工作的经验,并在总结、交流试点经验的基础上,积极、稳妥地逐步在全省范围内推开。要充分发挥试点的典型示范和引导带动作用。

五、加强组织领导,落实保障措施

“保护工程”是一项国家、省重点扶持的文化建设工程,要从落实“三个代表”重要思想和十六大精神的高度,紧紧围绕省委六届五次全会制定的“四大主体战略”和建设文化大省的要求,把“保护工程”摆上重要位置,认真研究,积极筹划,落实措施,组织实施。各级文化部门要充分发挥主导作用,与各有关单位分工负责,加强协调,形成合力,避免重复建设。各级财政部门要大力支持,积极配合,共同推进“保护工程”的顺利开展。省财政已经设立了“保护工程”专项资金,重点支持省级的试点、保护项目和省级名录的建立、标准规范的制定、人员培训与宣传展示以及省民族民间文化研究保护中心的建设等。市、县财政部门也要将“保护工程”纳入财政预算,给予经费保障。目前,“保护工程”领导小组、专家委员会和省研究保护中心已经成立,开始运行。各地要因地制宜,成立相应的组织领导和工作机构,负责组织、协调和具体实施“保护工程”。

“保护工程”是新世纪开始实施的一项新型文化建设基础项目。功在当代、利在千秋。在实施过程中要积极探索,勇于实践,及时总结经验,逐步在全省建立起一套行之有效的民族民间文化保护制度和保护体系。

附:河北省民族民间文化保护工程实施方案

二00四年五月

附件:

河北省民族民间文化保护工程实施方案

前 言

河北历史悠久,文化底蕴深厚。在长期的历史发展进程中,生活在燕赵大地的各族人民,不仅创造了大量的有形文化遗产,也创造了丰富的无形文化遗产,如语言文字、口述文学、民间艺术(包括音乐、舞蹈、美术、戏剧、戏曲曲艺、杂技、木偶、皮影等)、传统工艺与技艺及民俗(包括礼仪、节庆)等,犹如一个巨大的宝库,光彩夺目。这些民族民间文化,集中体现了全省各族人民的生活方式、生产技能、思想观念、认识水平、聪明智慧、审美情趣和理想追求,是河北人民世代相传的、宝贵的文化财富,是我们发展先进文化的民族根基和重要的精神资源,是我省和各族人民生存发展的内在动力,也是燕赵大地文明史的生动写照和历史见证。

当前,面临着来自全球化和现代化的挑战,我省与全国民族民间传统文化生存环境一样,急剧恶化,保护状况堪忧:大批具有历史、文化价值的文化资源遭到不同程度破坏;一些依靠口头和行为传承的各种民间文艺、技术、礼仪、节庆、游艺等文化遗产正在不断消失;民族民间文化的传承后继乏人,一些传统技艺濒临灭绝;许多珍贵实物和资料流失严重;民族民间文化保护的法律体系尚未建立,民众的保护意识淡薄,保护工作资金短缺。

针对我省民族民间文化保护面临的严峻形势,采取有效措施,加强我省民族民间传统文化的保护,已刻不容缓。为此,将在全省范围内实施河北省民族民间文化保护工程(以下简称“保护工程”)。

“保护工程”是在以往民族民间文化保护工作成果的基础上,结合新时期的新情况和新特点,由政府组织实施推动的,对珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的民族民间传统文化进行有效保护的一项系统工程。

一、实施“保护工程”的必要性

(一)实施“保护工程”,是传承燕赵文明,推进文化大省建设,建设有中国特色社会主义先进文化的现实需要

我省的民族民间文化源于各族人民长期的生产生活实践,是河北各民族保持对祖先的记忆和历史延续性的独特展现。其珍贵的、丰富的文化样式,则是河北人民的精神财富和建设文化大省的精神资源;其民族性与大众性特质,使它与有中国特色社会主义先进文化血脉相通,是建设有中国特色社会主义先进文化的基础和源流;其贴近实际、贴近生活、贴近群众的生存状态,则给中国特色社会主义先进文化带来强劲的生命基因,增强吸引力和感召力,发挥独特的重要作用。

(二)实施“保护工程”,是落实科学发展观,全面建设小康社会,实现经济社会全面、协调、可持续发展的重要举措。

党的十六大报告提出“扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”,党的十六届三中全会提出了科学发展观。要全面建设小康社会,实现经济和社会的协调发展,必须坚持以人为本,加强文化建设,构建人文环境。实施“保护工程”,保护和传承全省各民族优秀传统文化,发挥文化资源、人文环境、民族素质等经济和社会可持续发展重要要素的功能,可以为我省经济和社会发展,提供精神动力、智力支持和必要条件。同时,一些优秀民族民间文化的挖掘、整理、规模经营,也可以为发展假日文化、旅游文化和开展对外文化交流,打造特色经济品牌注入新的活力,为当地社会发展提供新的契机和经济增长点。因此,对民族民间文化保护的重视与否,是衡量一个地区文明程度的重要标志和能否保持可持续发展的重要因素。

(三)实施“保护工程”,是振奋民族精神、维护民族团结的迫切要求

民族民间文化融铸着民族的生命力、创造力和凝聚力,是维系我省民族团结的基础。实施“保护工程”,对于弘扬和培育民族精神,增强民族凝聚力,维护民族团结和社会稳定,激发热爱祖国、热爱河北、热爱家乡的美好情感,激励全省各族人民为建设生产发展、生活富裕、文化丰富、生态文明的美好家园和全面建设小康社会而努力奋斗,有着十分重要而又不可替代的作用。

(四)实施“保护工程”,是保持文化多样性,维护文化主权的战略措施

我省的民族民间文化是中华民族多样性文化的重要组成部分,是我国文化主权的重要保护对象。随着经济全球化进程的加快,西方发达国家凭借强大的综合国力、先进的科技手段和发达的文化传播媒介,在文化上推行“单边主义”,企图引领世界文化的潮流,借以传播西方的价值观念,导致了不同文化地域思维方式和文化价值观的冲突,对包括我国在内的发展中国家的民族民间传统文化造成了严重的冲击。因此,实施“保护工程”,保护民族民间文化,是坚持文化多样性、维护我国文化主权和文化安全、推动人类文明发展的一项重要的战略措施。

二、实施“保护工程”的基础条件

(一)多次开展调查,对我省民族民间文化资源有基本认识和了解

建国以来,省委、省政府非常重视民族民间文化保护工作。20世纪50年代起,配合全国的民族民间文化的调查和研究工作,我省广大文艺工作者抢救、记录、整理了一大批民族民间文化资料。改革开放以来,又组织编纂了十部民间文艺集成志书,如《中国民族民间器乐曲集成?河北卷》、《中国民族民间舞蹈集成?河北卷》等一批重大民族民间文化成果。这些工作使大量珍贵的民族民间文化资料得以留存,为“保护工程”提供了工作基础。

(二)采取一系列措施,重点扶持和抢救濒危文化遗产,弘扬民族民间文化

对濒临失传的民间绝技,我省一方面组织人员进行记录、整理,一方面给民间艺人一定资助,鼓励他们传承技艺。对具有重要价值的民族民间文化遗产,我省采取了重点扶持政策。如对固安县屈家营古乐,省、市、县拨专款支持建立了音乐堂,并对古乐的挖掘整理、传承人培养等采取了一系列保护措施。建成了全国第一家木版年画专题博物馆──武强年画博物馆武强年画列入中国民族民间文化保护工程首批10个试点之一,抢救保护了一批濒危年画古版和资料等等,有力地推动了我省民族民间文化保护工作。对一批具有浓郁地方特色和艺术风格的区域命名“河北省民间艺术之乡”并上报文化部命名了24个中国民间艺术之乡。对民间花会进行改革创新,推出了一批优秀节目。自1999年开始,每五年举办一届河北省民间艺术节。成立了河北省民间艺术团,为展示河北民间艺术风采,逐步开辟了河北民间艺术国内外文化交流的渠道和途径。各地在加强民族民间文化保护方面也都进行了积极的探索和有益的尝试。

(三)建立了较为健全的基层文化机构,拥有一支专业化工作队伍

目前,我省有181个群艺馆、文化馆和2009个文化站,有各类博物馆60座,从事民族民间文化研究的大学、研究机构等十几家。在民族民间文化保护领域,专家学者和有识之士开展了大量学术和理论研究工作,积累了一大批研究成果。这些为实施“保护工程”奠定了组织基础、学术基础和人才基础。

(四)加快了民族民间文化保护立法进程

1998年以来,文化部协助全国人大科教文卫委员会在全国范围开展了广泛深入的立法调研,组织起草了《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。经过广泛征求意见和反复修改,目前该法律草案已列入全国人大立法计划。云南、贵州等部分省区已经出台了本地区民族民间文化保护条例。我省民族民间文化保护立法工作也已取得了初步进展,1999年,我省颁布了《河北省传统工艺美术保护办法》(省政府令[1999]第7号);《河北省民族民间文化保护条例(草案)》已报省人大和省政府法制局,争取早日出台。

(五)国际与国内的一些成功做法,提供了参考借鉴

联合国教科文组织实施了“人类口头和非物质遗产代表作”的申报与确认工作,其第32届大会通过了“保护非物质文化遗产国际公约”。世界许多国家在制定保护法,建立保护机构,调查、搜集、记录、整理、研究民间文化艺术,培养手工艺人,资助传承人和团体,建设生态博物馆,设立“国家遗产日”等。我国云南等省开展的民族民间文化普查、建立民族民间文化生态保护区等多种形式的保护工作,也取得不少成功的经验,为实施“保护工程”,提供了有益的借鉴。

三、“保护工程”的总体目标、方针和原则

(一)总体目标

通过实施“保护工程”,到2020年,使我省珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的民族民间文化得到有效保护,初步建立起比较完备的河北省民族民间文化保护制度和保护体系,在全社会形成自觉保护民族民间文化的意识,基本实现民族民间文化保护工作的科学化、规范化、网络化、法制化。推出一大批极具特色的优秀民族民间文化,使其成为推动当地经济社会全面、协调、可持续发展的活跃因子。

(二)保护方针

“保护工程”实行保护为主、抢救第一、合理利用、继承发展的方针。正确处理抢救、保护和利用的关系,在确保我省民族民间文化获得有效保护的前提下,促进抢救、保护、利用的有机结合和协调统一。

(三)实施原则

坚持“政府主导、社会参与;长远规划、分步实施;明确职责、形成合力”。坚持立法保护与政策保障相结合,政府保护与民间保护相结合,决策系统与咨询系统相结合,财政投入与社会资金相结合,省内立法与国家立法相结合。

四、“保护工程”的保护对象、保护方式与实施内容

(一)保护对象

“保护工程”的保护对象主要是珍贵、濒危的并具有历史价值的民族民间传统文化,包括:传统的口述文学和语言文字;传统的戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、美术、杂技等;传统的工艺美术和制作技艺;传统的礼仪、节日、庆典和体育活动等;与上述各项相关的代表性原始资料、实物和场所;其他需要保护的特殊对象等。

(二)基本保护方式

1、对民族民间传统文化进行全面普查、确认、登记、立档。

2、在真实记录的基础上进行整理、研究、出版,或以博物馆等妥善方式予以展示、保存。

3、通过建立文化生态保护区、命名民族民间文化艺术之乡,对原生态文化保存较为完整并具有特殊价值和浓郁特色的文化区域,进行动态的持续性保护。

4、通过对传承人的资助扶持和鼓励,建立民族民间文化传承机制。对优秀的民族民间文化进行宣传、弘扬和振兴。

(三)主要实施内容

1、全面普查,摸清家底,制定民族民间文化保护规划。

2、建立分级保护制度和保护体系,建立省级民族民间文化保护名录和地方各级民族民间文化保护名录。在省级保护名录范围内,筛选申报国家级民族民间文化保护名录。

3、利用现代科技手段,对珍贵、濒危的并具有历史价值的民族民间文化进行系统的抢救和保护。

4、建立民族民间文化传承人(传承单位)的认定和培训机制,通过采取资助扶持等手段,鼓励民族民间文化的传承与传播。

5、在民族民间文化形态保存较完整、并具有特殊价值、特色鲜明的民族聚集村落和特定区域,分级建立文化生态保护区;建立民族民间文化艺术之乡的申报、审核和命名机制。

6、合理开发利用民族民间文化资源,推动优秀的民族民间文化融入现代日常生活。

7、普及民族民间文化保护知识,提高全社会的民族民间文化保护意识。

8、建立起责任明确、运转协调的民族民间文化保护工作机制。

9、建立一支宏大的高素质的专业队伍,培养一大批热爱民族民间文化、专业知识精湛、具有奉献精神的民族民间文化保护工作者。

五、实施步骤

(一)实施时间

“保护工程”从2004年到2020年实施,分为三个阶段:第一期2004─2008年,为先行试点和抢救濒危阶段;第二期2009─2013年,为全面展开和重点保护阶段;第三期2014─2020年,为补充完善和健全机制阶段。

(二)2004─2008年第一期阶段目标

1、完成民族民间文化的普查摸底,建立能够全面反映河北省民族民间文化基本面貌的档案资料数据库。

2、通过不同类型的分级试点,有效地抢救、保护一批珍贵、濒危的并具有历史价值的民族民间文化种类,及时总结试点经验并在全省范围内推广。

3、制定有关标准规范,分批建立地方各级民族民间文化保护名录。

4、研究、制定《河北省民族民间传统文化传承人(传承单位)命名办法》、《河北省民族民间文化艺术之乡命名办法》,并开始分批命名。

5、研究、制定民族民间文化保护的有关政策,推动《河北省民族民间传统文化保护条例》早日出台。

6、建立健全民族民间文化保护工作的组织体系,培养一批素质较高的专业队伍。

(三)2004─2008年第一期工作任务

1、开展普查。在已有研究成果的基础上,制定民族民间文化普查方案,开展全省范围的调查摸底、确认、记录工作,建立民族民间文化保护目录清单。

2、制定规划。在摸清家底的基础上,制定“保护工程”总体规划;制定“保护工程”实施方案和管理办法;下发有关文件。

3、先行试点。通过专家论证,在全省范围内,确定综合性和专业性两种类型与不同专业门类项目试点;分级、分批开展“保护工程”试点工作。通过试点的积极探索、实践,总结摸索保护经验,逐步在全省推广。

4、建立名录。研究、制定有关标准规范与申报办法,开始建立省级民族民间文化保护名录,公布2-3批。同时,积极促进地方各级民族民间文化保护名录的建立。

5、建立传承机制。研究制定河北省民族民间文化传承人(传承单位)的标准规范与命名办法,命名2-3批河北省民族民间文化传承人(传承单位)。对有代表性并做出重大贡献的传承人(传承单位)授予相应称号。

6、命名河北省民族民间文化艺术之乡。研究、制定河北省民族民间文化艺术之乡的有关标准与命名办法,并对过去命名的民间艺术之乡进行复查。

7、调研文化生态保护区建设。在各地尝试建设民族民间文化生态保护区的实践中,积极开展调查研究,总结工作经验。

8、推动立法。积极推动《河北省民族民间文化保护条例》的立法进程。

9、教育培训。研究、制定民族民间文化保护中长期教育与培训规划和短期培训计划,分级分批对“保护工程”相关的不同层次、不同类别的人员进行教育与培训,逐步形成多层次、多学科和多形式的具有省级资质的民族民间文化人才教育培训基地。

10、宣传展示。举办民族民间文化保护成果展览、民族民间文化艺术展演、民间工艺品博览会、民间艺术节等各种活动。利用各种传播途径和灵活多样的手段,积极对“保护工程”进行广泛、深入的宣传,普及民族民间文化保护知识,激发和培养全社会的保护意识,营造良好的社会氛围。

11、建立数据库。基本完成河北省民族民间文化保护档案资料数据库的建设,建立集工作平台、宣传教育和检索服务等诸多功能为一体的“河北省民族民间文化保护网站”。

12、研究交流。举办各种形式的研讨会、交流会,积极开展“保护工程”的政策研究、工作研究与学术交流,拓展提升研究水平。

13、组织“人类口头和非物质遗产代表作”申报工作。做好我省“人类口头和非物质遗产代表作”申报项目的遴选、评审以及申报文字、音像片的准备和制作工作,编辑出版我省“人类口头和非物质遗产代表作”出版物。

六、组织机构

(一)“保护工程”领导小组

为实施“保护工程”,省文化厅、省财政厅联合省民宗厅、省文联等有关部门成立河北省民族民间文化保护工程领导小组,全面负责“保护工程”的组织领导和决策。组成人员如下:

组 长:张希有 河北省文化厅巡视员

郭秀堂 河北省财政厅副厅长

副组长:杨恩华 河北省文化厅助理巡视员

郑一民 河北省文联副主席、省民间文艺家协会主

马维彬 河北省文化厅社文处处长

高德义 河北省财政厅教科文处调研员

刘孟良 河北省民族宗教厅少数民族文化处处长

张 润 河北省群艺馆馆长

成 员:张雪燕 河北省文化厅办公室主任

梁 扉 河北省文化厅计财处处长

王竹平 河北省文化厅艺术处处长

张雪芳 河北省文化厅外联处处长

庞彦强 河北省艺术研究所所长

靳鸿书 河北省群艺馆副馆长

领导小组下设办公室,办公室设在省文化厅社会文化处,承担“保护工程”领导小组的日常工作。

(二)“保护工程”专家委员会

为使“保护工程”科学、有序地进行,成立“保护工程”专家委员会,其主要职责是为“保护工程”提供专业咨询、论证、评审与业务指导。组成人员如下:

主 任:杨恩华(兼)

副主任:郑一民(兼)

魏力群 河北师大艺术设计学院教授、民俗艺术研

究所所长

委 员:

刘绍本 河北师大文学院教授

刘玉凯 河北大学人文学院教授

张春风 河北美术出版社编审

王宇文 河北省群艺馆研究馆员

庞彦强 (兼)

周大明 河北省艺研所研究员

李金泉 河北省艺研所研究员

李 江 河北省艺研所研究员

王为民 河北省群艺馆研究馆员

吴志国 河北省群艺馆研究馆员

黄济世 河北省群艺馆研究馆员

陈小平 河北省曲协副主席

江玉亭 河北省艺研所研究员

杜学德 河北省民协名誉主席、邯郸市群艺馆研究

馆员

袁学骏 河北省民俗文化协会主席

常素霞 河北省民俗博物馆馆长

周良田 吴桥杂技节办公室常务副主任、省杂协副

主席、研究员

(三)河北省民族民间文化研究保护中心

省民族民间文化研究保护中心为省文化厅直属处级事业单位,主要承担“保护工程”的具体组织实施和联络交流工作。经费单独核算。

“保护工程”实施分级管理原则。各市可参照省里的做法,根据本地的实际情况,建立相应的“保护工程”组织领导机构,负责协调、指导和组织实施当地的“保护工程”工作。

七、保障措施

(一)加强政策法规建设

研究制定有利于“保护工程”实施的相关政策。积极推动《河北省民族民间文化保护条例》早日出台,并研究制定实施细则。各地要结合当地实际情况,制定本地区民族民间文化保护的法规,为民族民间文化保护工作提供法律保障。

(二)建立“保护工程”专项资金

省财政设立“保护工程”专项资金,主要用于:河北省民族民间传统文化重大项目的保护和研究;民族民间传统文化珍贵资料与实物的征集和收购;民族民间文化传承人的培养和资助;文化生态保护区、民族民间文化艺术之乡和传承单位的补助;贫困地区的民族民间文化保护工作;省研究保护中心建设等。各地也应设立相应的专项资金。同时,积极吸纳社会资金。

专项资金的使用要参照省财政项目管理的有关规定,制定具体的《河北省民族民间文化保护工程专项资金管理办法》,专款专用,加强管理,严格费用核算,提高使用效益。建立事前审核、事中监督和事后考核的管理制度。

(三)建立政府主导、社会参与、职责明确、运转协调的工作机制

开展民族民间文化保护是各级政府的职责。各级文化部门和财政部门要密切配合,切实担负起责任,并积极主动地与民族宗教、文联等各有关部门加强沟通与合作;同时,调动社会各方面的积极性,鼓励、吸纳社会力量的广泛参与,充分发挥文化系统、民族宗教系统、文联系统、科研院所和大专院校以及有关企事业单位、社会团体和个人等各方面的作用,相互配合,形成合力。建立职责明确、运转协调的工作机制。同时,研究制定“保护工程”管理办法等一系列规章制度与实施细则,进行科学管理。

(四)加强标准规范的制定,注重科研成果和现代技术的应用

“保护工程”是一项专业性、技术性很强的工作,要组织有关专家,研究制定“保护工程”各方面工作的标准规范。在工作中,要充分发挥“保护工程”专家委员会的咨询、论证和专业指导作用,充分利用各项科研成果,加强现代技术的运用,积极推动民族民间文化保护手段和工作方式的创新。

(五)加大人才培养力度,加强队伍建设

采取课堂讲授、函授、远程教育等多种形式,分级、分期、分批对“保护工程”有关管理人员、专业人员和民族民间文化传承人进行教育培训。鼓励和支持大专院校开设民族民间文化保护专业,大力培养民族民间文化保护和研究的专门人才,特别是培养一批懂专业、善管理的复合型人才。建立一支素质较高的保护工作专业队伍。

(六)加强宣传教育工作,营造良好社会氛围

充分利用报刊、出版社、广播电视、互联网等各种媒体,采用各种方式,加强对“保护工程”的宣传工作。鼓励和支持各级各类学校开展优秀民族民间文化的教学、研究活动。普及民族民间文化保护知识,增强全社会的民族民间文化保护意识,营造良好的社会氛围。


责任部门:河北省文化厅计财处